وطني و عربي و سياسي

الجمعة,19 أغسطس, 2016
ميدل است مونيتور: العلمانية الأوروبية وفرض المعايير للعلمانية التركية

الشاهد_ العلمانية في تركيا لم يكن لديها ولادة طبيعية. إنها ليست نتاجا للصراع الاجتماعي بين رجال الدين والسياسيين، ولا نتيجة للصراع بين السلطات الدينية والعلمانية، كما كان الحال في أوروبا. بل كان هذا نتيجة لرغبة مشتركة بين مؤسسي النظام الجمهوري التركي ما بعد الفترة العثمانية وأوروبا التي أرادت أن تقوم الدولة على فصل الدين عن الدولة. وكان هناك أيضا رغبة في استبعاد القادة السياسيين والعسكريين من العصر العثماني من الجمهورية، كما كشفت صحيفة ميدل است مونيتور في تقرير اطلعت عليه الشاهد ونقلته إلى اللغة العربية .

ومن هنا، قام الأب المؤسس كمال أتاتورك بتقريب هؤلاء القادة العسكريين والسياسيين الذين كانوا موالين له لتشكيل نواة الجمهورية الجديدة، وابتعد عن أولئك الذين يريدون للنظام السياسي أن يبقى كما كان في عهد الإمبراطورية العثمانية. ورغم أن بعض شركائه يريدون أن تستمر السياسة على النمط القديم، هذه الأفكار لم يوافق عليها أتاتورك، وكان يعمل على إلغاء الخلافة في عام 1924 بعد أن ألغيت السلطنة في عام 1923.

والأخيرة تشير إلى الجمهورية التركية القومية الأناضول، في حين كانت الخلافة مؤسسة إسلامية عالمية، والأتراك وحدهم قد لا يتمتعون بسلطة لإلغائها. ومع ذلك، وهذا هو ما فعله أتاتورك، التأكد من أنه حتى لو كانت الخلافة أُسِّست من جديد في أماكن أخرى – وهي الخطوة التي كان يعمل لمنعها – لن يكون لديها علاقات مع الجمهورية التركية. وإذا ما تم إنشاء الخلافة في دولة إسلامية أو عربية أخرى، فإن أتاتورك العلماني سيواجه الكثير من الضغوط من أجل إتباعها، لأن الغالبية العظمى من الشعب التركي ما زال يميل دينيا نحو مفهوم السلطة الإسلامية العابرة للحدود الوطنية.

وإذا كانت الخلافة قد تُركت في مكان، حتى رمزيا، يمكن أن يكون هناك فرصة تاريخية لخلق نظام سياسي إسلامي بموجبه الحكومة التركية ستكون جمهورية من حيث الإدارة والسياسة والاقتصاد والجيش، وترك الخلافة لتكون موقفا روحيا بحتا. وكان من الممكن اعتماد “الحداثة” دون فصل تماما القيادة الدينية ممثلة في الخلافة. ومثل هذا التطور سوف يواجه العديد من الصعوبات، الصراع من أجل السلطة وانقسام الولاءات بين مواطني تركيا. ولم يكن ممكنا من الناحية العملية الناطقة فصل السلطنة عن الخلافة عن طريق انقلاب من أجل الحفاظ على وحدة الشعب التركي.

وكان إنشاء نظام جمهوري الذي قام على إزالة النفوذ الديني من الحياة السياسية ملحوظا للمسلمين نظرا إلى أن من الممكن أن يكون هناك علمانية واضحة التي كان يمكن أن تدمج فيها الجوانب الدينية للحياة. بدلا من ذلك، في بداية الجمهورية التركية يمكننا أن نرى أن المؤسسين يستوردون النظام الأوروبي للفصل بين الدين والدولة تماما؛ كان هذا مفهوما غريبا في سياق تركيا. على هذا النحو، الجهود المبذولة لتنفيذ النظام العلماني الفرنسي الأوروبي في تركيا بين 1925 و1945 كانت غير ناجحة، وغير منتجة اقتصاديا وغير قادرة على معالجة أي من المشاكل التي واجهتها. واستندت الدولة إلى الطغيان والدكتاتورية والعنف، فضلا عن القتل والتشريد. وقد تحول تطوير النظام السياسي التركي الجديد إلى اشتباك بين أساليب الحكم الأوروبي والنظام الاجتماعي الذي كان معمولا به منذ قرون. ولم ينته هذا الصراع حتى عام 1950، عندما تولت حكومة الحكم التي لم تصطدم مع المجتمع ولكن حاولت بدلا من ذلك فهمه والاقتراب منه.

وقد تم استنساخ علمانية أتاتورك من النظام الفرنسي وزرعها في بيئة غير مناسبة؛ كان لا بد أن تفشل منذ البداية. وأصبح البحث عن العلمانية التي تتوافق مع المجتمع التركي وبما يتفق مع معتقدات الشعب التركي المسلم في معظمه هدف الأحزاب السياسية وبياناتها الانتخابية. وقد أصبحت طبيعة العلمانية التي دعت إليها الأحزاب السياسية التركية الدعامة الأساسية للحملات الانتخابية البرلمانية لأنها كانت أيضا واحدة من عظام الخلاف الرئيسية داخل المجتمع التركي وسبب عددا من الانقلابات العسكرية.

في تركيا، الانقلابات دافعت ليس فقط عن العلمانية داخل الدولة، ولكن أيضا عن النموذج الفرنسي للعلمانية، والتي فشلت في إرضاء المسلمين الأتراك بعد أن تم إجبارهم خلال فترة حكم أتاتورك والعصر الذي حكم فيه عصمت أنينو حزب الشعب الجمهوري حتى عام 1950. وبعد ذلك، طبقت حكومة الحزب الديمقراطي بقيادة عدنان مندريس العلمانية الجديدة التي خففت المشقة وكانت أكثر قبولا، على الرغم من أنها لم تكن نوع العلمانية المطلوب في المجمل.

التخفيف من الآثار السلبية لعلمانية أتاتورك الفرنسية أصبحت هدف الأحزاب التركية والحكومات الديمقراطية التي وضعت احتياجات الجمهور أولا، وليس الدولة العميقة التي تركزت على حزب الشعب الجمهوري في قيادات المعارضة والعسكرية التي كانت صارمة حول تنفيذ العلمانية الأوروبية. ويرتبط كلاهما بصورة العلمانية التركية على النحو المتوخى من قبل الغرب، بما في ذلك الولايات المتحدة وأوروبا. الانقلابات العسكرية تدّعي دائما أنها “عودة” لعلمانية أتاتورك مع العلم أن الشعب التركي يرفض ذلك نظرًا لأنها زرعت في تربة غير ملائمة لنموها. الشعب يتطلع إلى العلمانية التي تم زرعها في المجتمع التركي وتطويرها بما يتماشى مع أيديولوجيتها المعاصرة، وهي ليست معادية للهوية الإسلامية ولا التركية؛ ولا، في الواقع، معادية للحضارة التركية.

وقد تمت الموافقة على عدد من البنود مؤخرا من قبل مجلس الشورى لرئاسة الشؤون الدينية في تركيا بعد الانقلاب الفاشل الشهر الماضي. وهي تعالج المشاكل العامة والفكرية والثقافية في المجتمع التركي، بما في ذلك المشاكل التي تم إنشاؤها أو استغلالها من قبل حركة غولن.

وأوضح المجلس “سوف نعمل جنبا إلى جنب مع المنظمات غير الحكومية لمنع تشكيل هياكل مماثلة ومنع تكرار أخطاء مماثلة”. وبشكل أكثر تحديدا، الشروط المعتمدة بالإصرار التي “يجب أن يكون هناك عمل مشترك بين رئاسة الشؤون الدينية – بعلم المجلس الأعلى للشؤون الدينية على وجه الخصوص – والهيئات المدنية والاجتماعية والدينية التي تقدم الدعم للتعليم الديني والشعائر الدينية، دون التدخل في حريتها.”ينبغي أن يركز العمل المشترك على ما تبقى ثابتا على طريق الإسلام، الموافقة على المجلس، والبقاء بعيدا عن الغلو وأن يصبح شفافا، وبالتالي قادرا على التحكم. “الهياكل الدينية التي تم إنشاؤها في الفراغ بين الدولة والمجتمع والدين ناجمة عن الفشل في إنشاء مؤسسات معينة في بلدنا خلال فترات التوتر السياسي والاجتماعي في مرحلة التي ضعفت فيها الحياة الدينية في تركيا. ويتطلب هذا الوضع السياسيين لمعالجة العلاقات بين الدين والدولة والمجتمع مرة أخرى، بما في ذلك تشكيل التدابير القانونية اللازمة.”

وتظهر هذه الشروط أن أكبر مؤسسة دينية في تركيا قد اعترفت بوجود التوترات السياسية والاجتماعية التي أثرت على العلاقات بين الدين والدولة والمجتمع. وهذا ما دفع الناس إلى طرح عدد من أسئلة البحث: ألم يكن كافيا للمؤسسة العسكرية أن ترى الضعف الذي تعاني منه الجمهورية خلال العقود القليلة الأولى للضباط أن يفهموا أن الشعب التركي لا يقبل المستويات الأوروبية العلمانية؟ ألم يكن يكفي أن نتائج جميع الانتخابات البرلمانية، بعد تنفيذ قوانين متعددة الأحزاب في عام 1950، لم تسفر حتى عن حزب سياسي واحد يدعو لاعتماد علمانية أتاتورك الصارمة؛ أن الأحزاب العلمانية المعتدلة كانت تفوز بالانتخابات بسبب صورتها العلمانية المفتوحة التي تصالحت مع القيم والمعتقدات والثقافة في المجتمع التركي؟

إذا كان الجيش والأحزاب العلمانية الصارمة لا تستطيع أن تفهم هذا بمحض إرادتهم، من الذي قام باتخاذ القرارات لتنفيذ انقلاب عسكري؟ هل كانوا مجرد أدوات في أيدي الجهات الفاعلة الدولية التي تتدخل في الشؤون السياسية في تركيا؟

وهو كما لو كان يطلب من الشعب التركي إرسال رسالة قوية بأنهم يتكيفون مع الطرق الأوروبية. وجاء هذا واضحا عندما تحدث نائب الرئيس نعمان كورتولموش في الأيام التي سبقت الاستفتاء في بريطانيا على البقاء أو مغادرة الاتحاد الأوروبي في جوان؛ كانت الحملة للانتخابات كانت معادية للإسلام للغاية وفي مناطق معادية لتركيا. “آمل ألاّ تفعل الدول الأوروبية ما فعلت بريطانيا”، قال كورتولموش، وأضاف “وألا يستخدموا كراهيتهم تجاه تركيا أو الكراهية تجاه الإسلام كورقة لتحقيق أهدافهم السياسية.”

العلمانية هي أيديولوجيا مادية التي تنظم العلاقة بين الدين والسياسة. وهي ليست مفهوم ثابت حتى لا يكون هناك مجالا للمرونة، وترتكز على رغبات الشعب والهياكل السياسية والدينية. العلمانية الغربية ليست معيارا للعلمانية في جميع أنحاء العالم حيث لا يوجد نسخة واحدة لاستخدامها. وليس هناك أي شرط لأن تكون مناهضة للدين أو ينبغي استبعاد الدين من الحياة العامة؛ هذا متروك لإرادة الشعب.

المجتمعات تمر بنهضة قريبة من استخدان الدين لها بمثابة الركيزة الأساسية للعلمانية، والتي تصبح تنظيمية للإيمان والسياسة. تلك المجتمعات التي عادت إلى الدين تميل إلى دفع العلمانية التي تقوم على استبعاد الدين والمتدينين من المجال العام. ولذلك، فإن نوع العلمانية الذي سيتم تطويره في تركيا، هو سؤال مطروح للشعب ليقرره؛ فهم المسؤولين في مجتمع ديمقراطي، وأنه ليس من المناسب لأوروبا أو أي دولة غربية فرض رؤيتهم الخاصة على سكان غير راغبين.

ترجمة خاصة بموقع الشاهد